البحث
إعلان
القنوات
التقويم
« أغسطس 2018 »
أح إث ث أر خ ج س
      1 2 3 4
5 6 7 8 9 10 11
12 13 14 15 16 17 18
19 20 21 22 23 24 25
26 27 28 29 30 31  
التغذية الإخبارية

الحلقة 5 : الصدق (الجزء الأول : الصدق مع الله)

 Résultat de recherche d'images pour

 

منذ بداية هذا الشهر الكريم -رمضان- كانت جريدة العلم الغراء تنشر لي سلسلة في الاخلاقيات، وبطلب من احد الاخوة سأعيد نشرها على موقعي لكي تعم الفائدة ويقرأها من لم تتح له الفرصة في ذلك لسبب ما. وقد نشرت جريدة العلم يوم 06 رمضان 1439 الموافق ل 22 ماي 2018 -في صفحة فسحة رمضان- الحلقة الخامسة من هذه الاخلاقيات، وهذا نصها :


الحلقة 5 : الصدق (الجزء الأول : الصدق مع الله)

الصدق قيمة عظيمة جدا نحتار في التعامل معها، وهو كلمة من ثلاثة أحرف فقط لكن وزنها أكبر بكثير من الثلاثة حروف، ودائما نقول اللهم اجعلنا من الصادقين.
والله  سبحانه يقول في سورة التوبة( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ).
للصدق أنواع كثيرة ومنها الصدق مع الله والصدق مع النفس، والصدق مع الناس وهذا النوع الأخير أصبح مسألة معقدة جدا، وأصبح يوجد ما يسمونه بالتجمل وغيره من المسميات لتسهيل الأمور على أنفسنا، أما أخطر الأنواع والتي تخيف جدا فهي الصدق مع الله، وفي كل شكل من الأشكال الثلاثة مراحل ومستويات.

 

الصدق مع الله  :
العبودية الحقيقية لله هي الصدق معه، بمعنى أنني حين أصدق مع الله فمعناها أنني عبد بحق، وإذا كنت متكبرا فلن أكون صادقا مع الله، لأني ساعتها سأكون منازعا له سبحانه في صفة له وحده، فالله هو المتكبر العزيز الجبار، ولن أكون صادقا مع الله لو أنني أرائي الناس بالأعمال الصالحة أو حتى أي عمل آخر لكي  يقال عني: فلان سخي، فلان كريم، فلان معط، ولن أكون صادقا مع الله إن لم أؤدي الفرائض، وهل فعلا نحن صادقون عندما نقول في سورة الفاتحة (إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ)، أم من الممكن أن تتسلل فيها أشياء خفية، فالصدق مع الله هو بداية حصول الصدق في قلوبنا وفي التعامل مع النفس ومع الخلق.

إن الصدق مع الله سيعرّفني حقيقة العبودية، فأنا عندما أتعامل على أني غني وأني لا أحتاج إلى الله سبحانه وتعالى، ففي سورة العلق يقول الله تعالى (كَلَّا إِنَّ الْاِنْسَانَ لَيَطْغَى، أَنْ رَآَهُ اسْتَغْنَى)، فالإنسان أحيانا يتعامل على أنه مستغنٍ وغير محتاج، فيطغى عندما يشعر أنه لا يحتاجه، لكن لو صدق مع الله ومع نفسه واعتبر نفسه فقيرا ومحتاجا فلن يكذب على الله ولن يعصيه، فإن لم أحقق هذا المعنى فلابد أن أكون قد كذبت على نفسي وكذبت على الله في عبوديتي له، ويمكن أن أكون مصليا وأقول له في الصلاة(إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ)، ولكنني أتعامل على أساس أني مستغنٍ عنه.

هذا هو معنى العبودية، أن يوقن العبد أن حقيقة الغنى لا تتأتى إلا من التحقق من الفقر، فأتحقق أنا بفقري إلى الله فأكون أغنى الناس، بعجزي أمام الله فأكون أقدر الناس، هذا من حكمته سبحانه وتعالى، وكي أقرب لك المعني أريد أن تتحقق من هذا المثال المرئي؛ فالله قد جعل أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد، أرأيت! وهو ساجد، أي في لحظة يكون فيها الإنسان أذل ما يكون.. إذن فالصدق مع الله يعني التحقق من العبودية.

وماذا أيضا من مظاهر الصدق مع الله؟ لأننا نرى أن من أكبر الكبائر هي شهادة الزور، فهي كذب على الناس وعلى الله..

ليس من شك في أن شهادة الزور لون من أكبر ألوان الكذب، وأنه عندما علمنا رسول الله صلى الله عليه وسلم الكبائر المختلفة وذكر الشرك بالله قال: "ألا وشهادة الزور"، وكررها أكثر من مرة، وفي رواية أن الناس تمنوا لو سكت من كثرة ما كرر: "ألا وشهادة الزور"، وهنا يوجد أكثر من نقطة منها ما ورد في الحديث المعروف ومعناه أن المؤمن قد يكون بخيلا ولكنه لا يكون كذابا؛ وفي هذا إعلاء لقيمة الصدق وتقبيح للكذب؛ لأنه توجد شهوات بداخلنا مثل شهوة الجنس؛ فلو أنني قصّرت في ضبطها فسأزني، وهكذا في حالة السرقة أيضا، لكن ما هي الشهوة الأساسية التي أدت إلى الكذب؟ لا شيء داخل الإنسان يدفعه إلى الكذب، ولكنه حال سلبي تملَّك منه فبدأ يستسهل وبدأ يكذب، فهو هروب من فعل الصواب. ولذلك فإن هناك أسبابا تؤدي بنا كبشر إلى أن نكذب.

إن الكذب ليس شيئا فطريا بداخلنا، بل نحن الذين أدخلناه في حياتنا بغير أساس وتغلغل بشدة، ولا نستطيع الكذب على أرواحنا في هذه النقطة، إذا فكيف غيّرنا فطرتنا؟؟

هذا من غير شك ضعف في الإيمان، فقد سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم :

"أيزني المؤمن؟ قال : نعم، قيل أيشرب الخمر؟ قال : نعم، قيل أيكذب المؤمن؟ قال:لا".
إن الكذب أثقل هذه الأشياء التي سئل عنها الحبيب عليه السلام؛ لأنه ليس له أصل داخلنا في الفطرة؛ فالفطرة عكس هذا تماما، والفطرة إيمان والإيمان صدق، ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم: "عليكم بالصدق فإن الصدق يهدي إلى البر وإن البر يهدي إلى الجنة، ولا يزال الرجل يصدق ويتحرى الصدق حتى يكتب عند الله صديقا.. وإياكم والكذب فإن الكذب يهدي إلى الفجور وإن الفجور يهدي إلى النار، ولا يزال الرجل يكذب ويتحرى الكذب حتى يكتب عند الله كذابا"، و"كذابا" في اللغة صيغة مبالغة تدل على تكرار الكذب وحدوثه كثيرا.. إذن لماذا نحن نكذب؟!

لماذا نكذب ولماذا لا نواجه أنفسنا بشجاعة بدلا من أن نقول مضطرون؟

الجواب أن هناك أسبابا كثيرة جدا. علماء النفس تكلموا فيها، ولكني هنا سأطرح لونا لا يرى فيه الناس كذبا بل يرونه خفة ظل.. ألا وهو النكتة، فأحيانا يكذب الإنسان فقط لأنه يحب أن يضحك الناس لا أكثر. رغم أن الرسول صلى الله عليه وسلم ذكر أنه يضمن بيتا جميلا في الجنة لمن ترك الكذب وإن كان مازحا.

و هناك سببا آخر وهو أن الإنسان يريد أن يهرب من العقوبة أحيانا عندما يكون الإنسان خائفا أن يعاقب بشيء فعندما يواجَه بالشيء الذي عمله يكذب بسرعة، إذن ما سبب الكذب؟ أنه يخاف من العقوبة، وهذا يحدث مع الأطفال كثيرا، وللتذكير انصح المربين أن لا يبالغوا في عقوبة الاطفال.

وإلا فإن الكذب سيصبح مهربا مشروعا في نظر الكذاب..

نعم وسنكون قد بررنا لهم الكذب، وذكر الأطفال مهم جدا؛ لأن هذه المرحلة هي التي تتكون فيها العادات؛ فلو علمنا الطفل أن الخطأ أمر وارد وألا يخاف وأن العقوبة على قدر الموضوع بالضبط، فسيكون ذلك أفضل.


التعليقات
التعليقات

إضافة تعليق

التعليقات تحتاج لموافقة صاحب المدونة لنشرها.